1樓：匿名使用者
存在主義認為，包括人的存在在內的所有的存在都是偶然的，是偶然發生的事物。但這並不是說，物質的宇宙雜亂無序，毫無規律、法則可言，也不是說科學對物質世界研究所發現的規律完全虛幻，不可信賴。只是說，無論對於人還是物質的宇宙來說，都沒有任何先定的東西。
所謂偶然，是指物質世界的存在是沒有理由的，也不是根據某種絕對的觀念、思想或精神演繹出來預先具有一定意義的。既然所有的存在都不是決定的，而是偶然的，所以，存在是不確定的。由此可以推知，從根本上講，存在是荒誕的。
因此，我們沒有任何理由事先決定事物應該這樣而不應該那樣，同樣，我們也沒有理由事先決定人應該這樣而不應該那樣。關於荒誕這個問題的解決，有神論的存在主義者提出的途徑是宗教信仰，而無神論的存在主義者則認為應該行動起來為自己爭得生命的意義，創造自己的價值。
2樓：匿名使用者
存在就是一個偶然性的,沒有永久的,但是否荒謬有欠考究
加繆關於存在主義和荒誕的觀點是怎麼說的？
3樓：匿名使用者
加繆認為荒誕產生於人類的呼喚和世界的無理沉默之間的對立。荒誕的東西，是（世界的）非理性和（人類）這種明確的強烈願望之間的對立，強烈的願望的呼喚則響徹人的最深處。荒誕既取決於人，也取決於世界。
目前它是二者之間唯一的聯絡。
荒誕的結果有三：1、我的反抗；2、我的自由；3、我的激情。
建議你看加繆的《西緒福斯神話》，裡面有幾章描述「荒誕」的。不過我不太理解他所說的「哲學上的自殺」，可以回答嗎？
4樓：匿名使用者
存在主義文學是二十世紀流行於歐美的一種文藝思潮流派，它是存在主義哲學在文學上的反映。存在主義作為一個文學流派，是在第二次世界大戰後出現的，主要表現在戰後的法國文學中，從四十年代後期到五十年代，達到了高潮。
存在主義者否定客觀事物的獨立存在，認為只有自我感覺到的存在才是真正的存在，而且這種真正的存在和客觀現實永遠是對立的，不可能統一的.
存在主義認為，個人的價值高於一切，個人與社會是永遠分離對立的。人是被扔到世界上來的，客觀事物和社會總是在存在主義者否定藝術的認識作用，認為藝術作品不能反映現實，只能在某種程度上揭示人的心靈的衝動，給人以「享樂」和感受的能力，使人的「非理性的感覺清晰、明確起來」。他們認為，藝術家的目的是創造自己的世界，表達自己的哲學思想和自己的感受，而不是藝術地再現客觀世界。
在這種思想的支配下，存在主義文學的主要內容往往是描寫荒謬世界中個人的孤獨、失望以及無限恐懼的陰暗心理。
與人作對，時時威脅著「自我」。
存在主義者曾經提出了不少發人深思的問題，但是他們的處世態度是消極的。他們把資本主義現實的醜惡，看成是世界上永恆的荒謬，鼓吹人生虛無，活著沒有目的，人的一切活動都是徒勞的。存在主義既反映了對資本主義現實的反感和厭惡，又宣揚了以自我為核心的主觀唯心主義和個人主義，以及在「自由」的名義下美化悲觀厭世的人生哲學。
由於它否認了人的階級屬性和社會屬性，因此，存在主義與馬克思所說的「人的本質」 「是一切社會關係的總和」的論點是完全背道而馳的。
在文學創作中，存在主義作家提倡作者、人物和讀者的三位一體觀。認為作家不能撇開讀者來寫**，作者的觀點不應該是先驗的，還必須通過讀者去檢驗；只有當**展現在讀者面前時，在**人物的活動過程中，作者和讀者才共同發現人物的真面貌。這種三位一體的觀點，對歐美青年一代作家影響很大，後來，也為其他文藝思潮流派所運用。
5樓：匿名使用者
加繆：我們生活在一個荒誕的世界
二元對立
加繆的創作存在大量的
二元對立的主題，其中有一些直接作為書名如反與正，流放和王國等，荒誕和理性，生與死，墮落和拯救，陽光和陰影，有罪和無辜這些二元對立的主題經常成對出現，而且互不取消，甚至有相反相成的意思，這是他的一大特點和魅力之所在，加繆在他的隨筆中數次使用這樣的修辭方式：用一片黑暗來形容明亮的陽光。隨筆中也許不過是一種修辭，但這種修辭代表的思維方式卻貫穿了加繆幾乎全部的創作，成為他的重要特色。
無論是他的**還是戲劇，或是哲理隨筆，都看不到邏輯的一貫性，到處都隱含著矛盾，這在別的作家那裡，這可能是個致命的弱點，可從加繆的作品中體現的卻是複雜的深刻，丹麥物理學家玻爾說過："和小真理相對的當然是謬誤，可是和偉大的真理相對的仍然是偉大的真理。"正是在這樣對矛盾的正視當中反映了人類思維的侷限及其和世界的斷裂。
二元對立的兩極互相為對方的存在而存在，形成強大的張力，悖論和歧義性、多義性在此從生，這也成為加繆難以被定義的地方，其間人道主義一以貫之，然而人道主義本來就是意義含混的詞。
二元對立其實是西方的傳統思維習慣，但是傳統的二元對立主要是主客關係，善與惡，美與醜等一系列概念，但在加繆那兒，這些傳統的理念被拋棄了，善惡美醜問題被諸如流放和王國，陽光和陰影這樣的形象所取代。甚至在講述一樁殺人案的《局外人》中，傳統的罪與無辜的問題竟消解於無形之中，只是作為一個背景存在。加繆的這些悖論性的理念沒有給他找到理論上的出路，卻使他的**和戲劇有了令人捉摸不定的多義性，成為意義之源。
在美學的意義上，則是用簡單，毫不修飾的語言產生讓人困惑的效果，這在《局外人》和《墮落》中最為明顯。
薩特的存在主義的核心內涵是什麼
6樓：yzwb我愛我家
「存在先於本質」（l'existence précède l'essence）、「任何事都是可能的」。他的意思是說，除了人的生存之外沒有天經地義的道德或體外的靈魂，道德和靈魂都是人在生存中創造出來的。人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰，人有選擇的自由。
要評價一個人，要評價他的所作所為，而不是評價他是個什麼人物，因為一個人是由他的行動來定義的。
存在主義否認神或其它任何預先定義的規則的存在，薩特反對任何人生中「阻力」的因素，因為它們縮小人的自由選擇的餘地。假如沒有這些阻力的話，那麼一個人的唯一的要解決的問題是他選擇哪一條路走。
其一是「存在先於本質」，認為人的「存在」在先，「本質」在後。
「首先是人的存在、露面、出場，後來才說明自身。」所謂存在，首先是「自我」存在，是「自我感覺到的存在」，我不存在，則一切都不存在。所謂「存在先於本質」，即是「自我」先於本質，也就是說，人的「自我」決定自己的本質。
其二是「世界是荒謬的，人生是痛苦的」。
認為在這個「主觀性林立」的社會裡，人與人之間必然是衝突、抗爭與殘酷，充滿了醜惡和罪行，一切都是荒謬的。而人只是這個荒謬、冷酷處境中的一個痛苦的人，世界給人的只能是無盡的苦悶、失望、悲觀消極，人生是痛苦的。窮人是如此，富人也如此。
其三是「自由選擇」。
這是存在主義的精義。存在主義的核心是自由，即人在選擇自己的行動時是絕對自由的。它認為人在這個世界上，每個人都有各自的自由，面對各種環境，採取何種行動，如何採取行動，都可以做出「自由選擇」。
「如果存在確實先於本質，人就永遠不能參照一個已知的或特定的人性來解釋自己的行動，換言之，決定論是沒有的——人是自由的。人即自由。」薩特認為，人在事物面前，如果不能按照個人意志作出「自由選擇」，這種人就等於丟掉了個性，失去「自我」，不能算是真正的存在。
薩特的存在主義哲學不僅是存在主義文學的思想核心，而且成為後現代主義文學各個流派的思想基礎。
7樓：呆萌哥
薩特的存在主義哲學思想大致有三點
第一、存在先於本質
第二、自由選擇
第三、世界是荒誕的
1、「自在」與「自為」
薩特認為哲學的基本問題是存在問題，並將存在區分為自在的存在和自為的存在兩種。想要理解薩特的存在主義，必須首先弄清這兩個概念的涵義。
2、存在先於本質
薩特即是把純粹的主觀性，即自為，當作人的基本存在；把它作為哲學的出發點，並由此推匯出外部客觀世界的存在。因此「人的存在」或者說「純粹主觀性」被當作了宇宙間一切事物的基礎和本原。人的存在被認為是第一性的。
基於此，對於人的存在及本質問題，薩特一反「本質先於存在」的傳統觀念，提出了「存在先於本質」的觀點。
3、自由理論
薩特認為自為是絕對自由的，不受任何東西，包括自身的束縛，它不斷否定、創造著自己，發展著自己，正因為人是完全自由地造就他自己，人從根本上說就是自由的。同時人的自由亦先於人的本質，人並不是首先存在以便後來成為自由的，人的存在和他「是自由的」這兩者之間沒有區別。
4、責任與人道主義
薩特分析了人之所以被判定為自由的原因：第一，上帝不存在，沒有天賜的戒律可以依據。個人無依無靠，必須自己去探索和選擇；第二，沒有先驗的、普遍的人性，因而也就沒有一種普遍的倫理學指示你該如何做，你的意志是絕對自主的，可以在各種可能性中進行選擇；第三，世界是荒誕的，無所謂必然性，沒有客觀的必然效能束縛自我的自由選擇。
8樓：匿名使用者
薩特的存在主義哲學思想大致有三點：
（1）「存在先於本質」。在薩特看來，人像一粒種子偶然地飄落到這個世界上，沒有任何本質可言，只有存在著，要想確立自己的本質必須通過自己的行動來證明。人不是別的東西，而僅僅是他自己行動的結果。
（2）「自由選擇」。上帝死了，人在這個世界上是自由的，人的行動選擇是自由的。這是因為人的選擇既沒有任何先天模式，沒有上帝的指導，也不能憑藉別人的判斷，人是自己行動的惟一指令者，但是人應該為自己的行為負責。
（3）「世界是荒誕的」。人偶然地來到了這個世界上，面對著瞬息萬變、沒有鋰性、沒有秩序、純粹偶然的、混亂的、不合理的客觀外界，人感到處處受到限制、阻礙。在這茫茫的世界裡人無法左右自己的命運，人只有感到噁心、嘔吐。
1、「自在」與「自為」
薩特認為哲學的基本問題是存在問題，並將存在區分為自在的存在和自為的存在兩種。想要理解薩特的存在主義，必須首先弄清這兩個概念的涵義。
所謂「自在的存在」，是指超出意識之外的東西，相當於一般所說的事物和人的未知之根源與本質，這種本質是「超現象的」，掩蔽在深處的東西。它永遠、絕對地存在，但卻是偶然的，沒有必然性，無法真正認識。因此它是一個異己的、荒誕的、令人厭惡的世界。
所謂「自為的存在」就是指人的主觀意識。它是真正的存在，同時卻又是一種虛無。因為它是自由的，不確定的。
它永遠不是什麼東西，它總要成為什麼東西。因此它使「現在」永遠成為對自我的否定和不滿足，就此成為虛無。
自在的存在和自為的存在在性質上是相對立的，但二者又是統一的。一方面自為的存在不能離開自在獨立地存在，沒有自在的自為將流於抽象，就像沒有音高和音色的聲音一樣不能存在。另一方面，自在的在僅僅是，至於是什麼，這是自為或意識所賦予的。
如果沒有自為的出現，自在就只是一種毫無意義、毫無價值、本身不含有任何區別的渾然一體的東西。自在只有依賴人的意識才能得以說明，才能成為有意義的真實性的存在。
2、存在先於本質
薩特即是把純粹的主觀性，即自為，當作人的基本存在；把它作為哲學的出發點，並由此推匯出外部客觀世界的存在。因此「人的存在」或者說「純粹主觀性」被當作了宇宙間一切事物的基礎和本原。人的存在被認為是第一性的。
基於此，對於人的存在及本質問題，薩特一反「本質先於存在」的傳統觀念，提出了「存在先於本質」的觀點。
所謂「存在」是指「人的實在」或「自我」。即個人的主觀性。所謂「本質」是指人按照自己的意志在行動中造成他自身的規定性。
存在先於本質這個命題的基本意思是：人最初只是作為一種純粹的主觀性而存在，人的本質，人的各種特徵都是後來由主觀性自行選擇和造就的。所以說，世間並無人類本性，因為世間並無設定人類本性的上帝。
人，不外是由自己造成的東西。物則不同，它們不能選擇和造就自己的本質。物的本質是由人的意志所給予的，是人按照自己的需要、目的，通過意識的作用，使之具有某種意義和價值，也就是使它具有本質，然後才作為某物而出現在世界上。
顯然某物出現之前，它的本質已先存在於人的意識之中了。所以物是本質先於存在的。這樣人和物便截然區別開來，從而肯定了人的價值和尊嚴，強調了人的主觀能動性，強調了人的地位和作用，激發人們採取積極的行動，去創造自己的本質。
因此薩特的存在主義事實上是一種行動哲學。
3、自由理論
薩特認為自為是絕對自由的，不受任何東西，包括自身的束縛，它不斷否定、創造著自己，發展著自己，正因為人是完全自由地造就他自己，人從根本上說就是自由的。同時人的自由亦先於人的本質，人並不是首先存在以便後來成為自由的，人的存在和他「是自由的」這兩者之間沒有區別。但是薩特所說的自由並不意味著達到目的和是否成功，而只意味著選擇的自主。
只要可以選擇，即是自由，甚至不選擇，也是一種選擇，即選擇了不選擇，也是自由。在薩特看來，人的絕對自由只是說明人被拋入塵世是孤立無依的。因為什麼也決定不了他。
他就只得自己決定自己，自己選擇，自己造就自己。人的一生也就是一個不斷選擇的計劃，不斷地自由選擇，創造著自己的本質，不斷地向著未來的道路自我造就自己。
4、責任與人道主義
薩特分析了人之所以被判定為自由的原因：第一，上帝不存在，沒有天賜的戒律可以依據。個人無依無靠，必須自己去探索和選擇；第二，沒有先驗的、普遍的人性，因而也就沒有一種普遍的倫理學指示你該如何做，你的意志是絕對自主的，可以在各種可能性中進行選擇；第三，世界是荒誕的，無所謂必然性，沒有客觀的必然效能束縛自我的自由選擇。
既然如此，那麼還有什麼能夠為個人提供普遍的價值標準呢？沒有。人的一切行為準則，一切是非善惡的區分都是由個人自己確定、自由選擇的，沒有什麼客觀的倫理道德規範和準則。
但是薩特認為，人既然是絕對自由的，那麼，不管發生什麼情況，每個人必須對自己的選擇、行動和價值承擔全部責任。此外，在現實世界中人的存在不是孤立的、純粹的，而總是處於某種境況之中。通過某個人的選擇，他牽連到全人類。
這就是說，我們不僅對自己負責，而且要對一切人負責，這就是人的意義和價值。在這裡，薩特把存在主義變成了一種人道主義。
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