1樓：昏黃落日戀孤城
總體來說：
英文詩歌大都表達熱切，感情激烈，以求再現此情。而中國的古詩詞則文字簡潔，意境悠遠。詩人將想要表達的意思表達到七八分後，便會打住，留白出來以給人遐想的空間。
細緻來說：
中西詩歌不同之處，比較可以看出共性，也可以看出個性。中西詩歌雖然在淵源上能找到一定的源頭或能證明兩者之間的關聯與影響，但在比較之中我們還是不難地發現兩者的差異。存在這種巨大的差異是由其本質不同、思維形式不同帶來的。
中國詩詞善於寫景抒情，以寫景烘托氣氛或造出意境，而英美詩歌則注重描寫景物在人們心裡喚起的反應，從此來表達自己的主觀意識。這是由兩者不同的思維模式造成的差異。中國人注重表現，西方人注重再現，這種思維模式指揮下發展而來的詩歌文學理論和詩歌創作自然大不相同。
以中國為代表的東方，形成了意境說、教化說，西方則形成了典型說，因此中國的詩詞更注重的是一種意境的創造，追求言已盡而意未盡的效果，讓人有無限的遐想空間，這種詩歌的出現是因為中國古代傳統的思維方式是感悟式直覺思維方式。即使到了現在，中國人寫詩歌依然追求意境的營造，如果說得太白了，就沒有意思了，當然當代一些新新人類作家的作品追求一種直白，則是另外一回事，並不能一概而論，畢竟這些人並不代表中國詩歌創作的主流。
中國詩詞講究含蓄，以淡為美，而英美詩歌則比較奔放，以感情激越為勝。很突出的例子就是對待愛情方面，中西方的詩歌特點在此能得到完全的體現。中國詩人描寫愛情「才下眉頭，卻上心頭」，始終不把那種愛表達出來，而西方詩人會高喊「你是我的太陽，愛情之火燒得我渾身焦灼。
」這種直言不諱中國人是很難接受的，產生差異的實質在於彼此的審美取向不同。
另外，中國詩詞多以歌頌為主，而英美現代詩歌多以揭露為主。中國詩詞或託物言志，或借景抒情，永遠把詩人的情感埋藏於詩詞之中，只有通過「感悟」才可能感覺出其美，最突出的例子莫過於馬致遠的《天淨沙·秋思》，他幾乎沒有用一個表達感情的詞語，只是把「枯藤」 、「老樹」 、「昏鴉」簡單地排列在一起，寥寥幾筆便勾勒出一幅淒涼寂寥的景象，後面兩句把七種靜物列在一處，卻恰如其分地渲染了寂寞、慘淡的氣氛，「夕陽西下」更是給整幅畫面塗上了一層昏黃的顏色，最後一筆帶出「斷腸人在天涯」 ，感覺上前後好像並無直接聯絡，但感情是連貫的，思路也是連貫的，讀者一口氣讀下來，彷彿自己就是詩人所描繪的畫中的遊子，引起強烈的共鳴。然而十種靜物的並列，雖然沒有任何的主觀感情，卻比再多的語言都要強烈地表達了一種孤寂悽清的感情，這正是中國古典詩歌的魅力所在。
相比之下，英美現代詩歌強調寫資本主義社會中畸零人的心理，比較直率地把詩人的所要表達的意思表現出來，直抒胸臆，而毫無造作，言盡而意亦盡，回味的空間相對縮小了，但這樣比較符合西方人的心理特徵、思維特徵。
相異的分析
上文中曾經提及中西的思維形式不同造成文化的相異，究竟是什麼因素造成思維的相異，這是一個連科學家都在研究的問題，筆者實在無法回答，只能從表面分析思維差異的表現。
與西方商業性、開放性社會所形成的重視概念、範疇內涵的明確性，分析、歸納的邏輯性，和抽象性強的思維方式不同，中國早在先秦已經形成感悟式直覺思維方式。前者持「天人相分」的哲學觀，強調人與自然的對立，故努力明確事物內在聯絡與邏輯關係；後者持「天人合一」的哲學觀，偏重於統一，偏重整體、直觀的把握，而忽視了精密和抽象的邏輯分析、歸納，是一種典型的「以物觀物」的方式，明顯不同於西方的「以我觀物」 的方式。這樣一來造成了語義含糊，難以進行分析研究，只能靠感悟來理解其中的意思，沒有精確的尺度去衡量其中的含義。
例如《老子》開篇第一句：「道可道，非常道；名可名，非常名。」一直以來「道」的含義備受爭議，在翻譯中更找不出合適的能表達其意思的詞，只好用「dao」來表示，這是直覺思維下的典型產物。
這種直覺式的思維上升為理性後，仍不離感性。當它運用於文學，特別是詩歌創作時就會產生一系列的特有的概念，如風骨、風雅、陽剛等等。也就不像西方那樣先對概念作明確的界定，經過推理過程，然後才建構理論體系。
它起源於感性體驗，經過感悟，後又約定俗成，在前後沿用中逐步發展完善，具有具體與抽象、體驗與概括結合的特點。
中國在長期的認識活動中，又形成了運用樸素的辯證法觀察事物的傳統，以及相應的辯證思維方式，體現在文學上就是既重視並揭示文學與社會的內在聯絡，也能夠揭示文學自身的規律。
在這種思維的影響之下，中國的詩歌創作特別強調一個「悟」字，「頓悟」成了詩歌創作的最高境界，「悟」往往帶來神來一筆，它不一定與上文有直接邏輯的聯絡，但感情上具有連貫性，這種寫作方式是直覺思維方式的產物，它鑄造了中國詩歌特有的美麗。杜甫有一首詩很能突出這個特點。
舟月對驛近寺
（唐）杜甫
更深不假燭，月郎白明船。金剎青楓外，朱樓白水邊。城烏啼眇眇，野鷺宿娟娟。皓首江湖客，鉤簾獨未眠。
雖然全詩只有最後兩句表達詩人的感情，但前面的景物為後面感情的連貫做好了鋪墊，渲染了氣氛，使詩人的感情的流露在詩歌有一氣呵成，不會產生唐突之感。在中國古代詩歌中，這些作品比比皆是，是中國詩歌的一大特色。而反觀西方詩歌則很少採用這種方式，究其原因是中西的思維模式不同引起的。
美國著名科學哲學家庫恩和費伊阿本德提出了一條不可通約性(in***mensurability)原則，認為科學史上的各個鏈條之間不可通約，即幾乎不存在約數。這個原則用於現代人類文化研究中得出這樣的結論：生活在不同文化背景下的人面對的是不同的世界，看到的是不同的東西，具有不同的經驗，提出和解決的又是不同的問題。
③我們從中得到了啟發：不同文化土壤，不同的民族文化沉澱中產生的文學作品、文學理論在比較中不應確立一個所謂的中立標準去判斷其社會價值和美學價值。文化比較的目的是為了清楚認識問題和提高完善自己，而不是為了推倒一方、否定一方。
交流中還存在本土文化和外來文化的地位的問題。
中西審美習性及傾向不同產生很大的差異，這些與各民族的社會文化背景和文化氛圍以及民族思維有關。任何一種其他民族的東西在進入一個陌生的民族內部時，不可能完全不發生變異，這種變異既是其融入其他民族文化的必要條件，也是自身發展吸收的結果。而這種變異的結果有兩種：
一是消滅其他文化，特別是落後民族的文化，一是兩者的結合，最後融為一體，你中有我，我中有你。在中國古代前一種現象經常發生，而到了近現代，由於每個民族的文化沉澱積累到一定的程度，後一種情況司空見慣，而且世界文化交流的趨勢客觀上也要求異文化之間的融合。值得注意的是，這種文化融合是不以消滅一方文化為代價的，畢竟每個民族的發展都經歷了幾千年的歷史，消滅文化的現象是不可能發生的，文化一體化的論點是不可能成立的，因為文化存在的不可通約性決定了文化的個性。
偏激一點，我們不妨提出這樣的一個論點：文化一體化等於沒文化，消滅文化。我們實在很難想象全世界所有的民族只共同擁有一種文化那是怎麼樣的一種情景，每一種文化的產生髮展甚至滅亡都有客觀規律的支配，如果以非客觀手段強行消滅一種文化必然會受到懲罰。
在中外歷史上這種教訓不是不深刻。因此我們並不能提出單純的融合要求，中西的交流不能以消滅一種文化為目的，否則後悔的必然是我們自己，我們的民族。
通過中西詩歌的比較，我們不可能得出誰好誰不好的結論，每個民族、每個地域的文化都有自己的特點，文化只存在差異，不存在優劣。我們的詩歌在很長時期內有令我們甚至子孫後代驕傲的地方，但詩歌的發展不以人為的意志轉移，值得驕傲並不代表可以固步自封，只有不斷完善、發展，我們的詩歌，我們的文學才可能向更好的方向發展。
中國詩歌與外國詩歌的區別
2樓：大野瘦子
一、形式不同
中國唐代以後出現的近體律詩和絕句講究格律，如句數、字數、平仄、用韻等等。中國詩歌含蓄、精練，講究意境。 外國詩歌沒有中國古典詩歌的講究，比較自由、奔放。
中國現代詩歌（自由詩）已經與外國詩歌沒有多少區別。
二、要求不同
中國人認為詩歌是文學的最高層次，對詩歌的形式、韻律和情感的凝練度等方面的要求非常嚴格。
外國詩歌則不然，外國詩歌更多的是詩人的情感激情的直接流露，少了一些規格，多了一些自由，更像是中國人眼中的散文體。
三、古典詩歌的不同
中國古典詩歌早期有《詩經》以及楚詞等。但從五代十國時期以後，中國文壇開始出現一種比較新穎的形式，這就是與早期古詩相區別的近體詩，一般所說的唐詩有相當大的一部分都屬於這種詩。
外國詩歌也是源於生活，再現生活。但是外國詩歌相對中國古典詩歌來說，更加自由、奔放。由於文化背景不同，我們不讀原版很難體會到許多外國詩歌的美感。
3樓：傻迎迎
首先是不同的歷史傳統。
大致地說，西方重敘事詩，比如荷馬史詩；但有向抒情詩發展的趨勢，如薩福、品達等。中國詩歌重抒情，《詩經》、《楚辭》無不「詩言志」，敘事詩就少很多了。為什麼中國古代沒有像西方「英雄史詩」那樣大規模的敘事詩呢？
因為，中國文學歌頌英雄，不是用詩而是用歷史、**來歌頌，並且中國自古以來認為，詩的功能在於抒情，陶冶情性，而不在於敘事。再者，西方民族生性好動，其理想的人物是英雄；中國民族個性好靜，理想的人物是聖人。
第二，中國詩歌和西方詩歌都有著很豐富的田園詩作。
中國古代有陶淵明、王維、孟浩然，西方也有維吉爾、斯賓塞等人。中西隱逸詩人，都有不滿現狀，逃避現實，歸隱田園，自尋樂趣的傾向。所以中西山水田園詩，都表現了對大自然、對田園生活的欣賞和讚美，表現了中西詩人嚮往自然，返樸歸真的思想。
但二者也有差異。茅於美《中西詩歌比較研究》曾說，西方田園詩多寫牧民生活，中國側重農民生活，西方田園詩多寫愛情主題，中國的田園詩往往涉及政治；不同的宗教觀念：西方詩人受**教影響，置身大自然時會情不自禁感到上帝的存在，中國田園詩中，缺乏那種具有原罪意識的宗教情緒，求心理平衡的老莊思想時有反映；表現了不同的哲理思考：
西方田園詩除了上帝和愛情之外，還常表現一些發人深思的哲理；中國詩人的哲理思考往往涉及宦海浮沉，窮通蹇達的個人遭遇，或生老病死等自然現象。
第三，各呈異彩的愛情詩。
縱觀古今，愛情一直是文學、戲曲、影視等媒介表現的重頭戲，中國是這樣，西方也不例外。中西愛情詩都是源遠流長的，中國有《詩經》，西方有古希臘時期的薩福等人，且都經歷了一個曲折反覆而衝突阻力的發展過程，尤其以漫長的封建時代為甚。兩者的差異表現在，一是數量上的不同，愛情詩在西方詩歌中的比重，比它在中國詩歌中的比重大得多。
二是主題上的差異，中國關於「婚後戀」、「死亡戀」的詩比較多，如《釵頭鳳》、《長恨歌》等；而西方關於「婚前戀」、「婚外情」的詩較多，如薩福的《相思》等。三是情感或情調上的差異，中國情詩多寫「怨」情，多悲苦與悲憤之情，多「悼亡詩」而少「求愛詩」；西方則多寫「慕」情，多「求愛詩」而少「悼亡詩」，多歡快幸福之情。
第四是情景上的差異。
中國多是閒庭深院、沉香亭畔、月影闌珊；而西方多是碧草如茵之大地，月光皎潔之林間，白雪皚皚之小徑，浪卷細沙之海灘。五是風格很不相同，即眾所周知的，西方愛情詩多采用一種開放式的、奔進的表現方法，筆調直率、大膽，往往先寫景，然後讓感情一瀉而出；我國的古典愛情詩則主要使用含蓄蘊藉的表現方法。
錢鍾書先生在《七綴集》中說；「和西洋詩相形之下，中國舊詩大體上顯得情感不奔放，說話不嘮叨，嗓門不提得那麼高，力氣不使得那麼狠，色彩不著得那麼濃。在中國詩裡算是浪漫的，和西洋詩相形之下，仍是古典的；在中國詩裡 算是痛快的，比起西洋詩，仍然不失為含蓄的。」究其根源，大體上有三種：
一是社會與文化根源；二是不同的戀愛觀和婚姻觀；三是不同的詩歌價值觀。
總之，關於文學有沒有標準，應該以何為標準，尚且沒有定論。畢竟文學是一種審美的精神活動，很難有很明確的界限，加之詩歌語詞凝練、結構跳躍、高度集中地反映生活和抒發思想感情，較其他的文學體裁更難把握，所以我們只能找出最具代表性的特徵加以分析比較。
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