真正開悟的人會有哪些表現,南懷瑾 開悟與不開悟的人的世界有什麼不同?

2021-03-18 03:16:00 字數 2611 閱讀 6990

1樓:匿名使用者

真正開悟的人,不是一句話兩句話說的清楚的。最大的表現就是明白了正法到底是什麼。而正法無窮無盡的,說不完的。

南懷瑾:開悟與不開悟的人的世界有什麼不同?

2樓:匿名使用者

開悟的人(真正開悟的人)和不開悟的人重要區別在於:開悟的人不再相信自己的想法是真的,包括任何想法;而不開悟的人則相反,他們無意識中相信自己的任何想法是真的,簡直是「任何」。所有想法都是自己從虛無中建立的,都是從本無所有的心地上構建的,所以諸佛(開悟的人)不相信自己的任何想法——哪怕某種想法看起來多合理或真實。

覺悟的心不以「合理」和「看起來真實」為理由和依據來確定它自己的存在是真的,這種習性是頭腦的。頭腦以「合理」、「看起來實在」等來支援和證明它自己的夢幻是真實的。心不,覺悟之心因在「行深般若波羅蜜多」時照見「五蘊皆空」,所以,它不會被自己所生出的任何存在(念頭、事物、感受等)所欺騙。

它不會顛倒「主」與其「虛造之物」。所以,諸佛能活在空無中,活在空性中。因為確確實實體悟到「五蘊皆空」中並活在「五蘊皆空」——五蘊之外的「涅槃寂靜」中,所以,諸佛菩薩能夠一直呆在「如來世界」,一直在「真如」中,一直在「三摩地」中,一直在「究竟涅槃」中,從不「顛倒夢想」。

但凡夫不同,凡夫相信自己的所想是真的。一是我們不得不相信,因為我們從沒出離過自己的念頭之叢;二是,我們不得不相信,因為不相信自己的所想,意味著我們失去了身份,失去了參照,那樣,我們的頭腦將想象不出它自己是誰、在哪、如何存在,它將感到非常恐怖。所以,我們凡夫或作為凡夫的我們,不得不相信自己的想法。

我們以不斷生滅相續的「想法」和「感受」混合成「我」,如同「想法」是骨架、「感受」是水泥——塑成了一個泥人,因為認同想法和感受是真實的,所以我們認同「自我」真的存在,並是「實體的」(有人認同身體為我)。但諸佛、菩薩——那些真正開悟的人,他們早已識破了這點,不僅僅是頭腦上的知道,而是體驗中的事實——「五蘊皆空」,因為認識到「眼之所見、身之所受、心之所想、體之所為、以及出現在自己頭腦中的概念等」皆不是真的,所以他們不會被什麼所障礙住。心不能再禁錮它自己。

他們不得不活出自由,那是他們唯一的狀態。

世上有無數的修道者宣稱自己是開悟的,但他們依然相信自己的「想法」——相信自己的所想是真的。比如他們對待「神通」、「未來」、「死亡」、「輪迴」、「證悟」等的態度,比如他們反應於他們的想法——仍舊「悲傷」、「痛苦」、「憤怒」、「恐懼」、「擔心」等。任何情緒上的劇烈反應,都是把一個虛假的想法當成了真實的結果。

若不是這樣,若不是相信自己的所想是真的,有誰會在自己的內在「大動肝火」,並不斷地以各種方式去「改造」、去「改變」、去「傷害」自己或他人呢。正因為我們迷惑了,正是因為於剎那「『一念』又迷入了『虛妄』」——把一個虛假的「想法」當作「真實」的了,才發生那樣的情況的。否則,有誰因為一場電影裡的一個人物的一句話或其所做的一件事,而「大動肝火」——大怒、傷心、痛苦等呢。

除非我們迷惑了,除非我們忘了那是電影,那是電影裡虛構人物的所為,否則,我們不會真的攪動自己的心,傾動感情。我們凡夫一直生活在這樣一場貌似真實的電影中從未走出,因此,我們相信這,相信那樣,我們有很多故事,我們感覺有很多事情要去解決和創造。這就是迷惑。

開悟的人對世界的解釋是否始終如一?確切地說,真正開悟的人對世界從不解釋,即便他偶然對事物發表了某種看法——他也不認為他說的就是唯一的直相或真理。因為他知道,真相是不可知的,而真正之理亦不可說。

即使是真相,那也是一個故事。而能被說出的真理,已經離開了真相。「凡有所見皆是虛妄」,他們徹底的不被任何所迷。

凡夫因為相信自己的想法,而想法會變。所以通常,他們對世界或事物的解釋不停地變化。今日這樣想,他們這樣說;明日又那樣想,他們又那樣說。

今日相信這種理論,他們認為這是對的;明日又相信那種理論,所以又認為那是對的。所以,凡夫對世界和事物的解釋與看法在不斷地變化之中。因為想法變,我們眼中的世界和事物不得不變。

這是凡夫的世界。「無常」在凡夫的世界就是這樣恆常不變的。但在佛,則無無常,亦無非無常,他們在一切語言文字之外生存。

不可說,不能說,不必說,他們活在所有的「說法」之外。

佛和凡夫的世界有何不同?如果你是凡夫,你的所見即所是——你活在實地的世界裡;如果你是佛,你只活在「心」裡——「非空、非不空」的心中。對於佛來講,沒有外在世界,也不存在外在世界,所有的都是內在世界。

一位佛並非踩在地球上,雖然你認為他明明站在塵埃中。但對於凡夫,你只能站在地球上——岩石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。你不可能站在除此之外的別的地方,因為你根本沒有看到除這一切有形象的事物之外還有什麼,所以你不得不站在你所認為的實地上。

凡夫的世界是他的眼球,甚至眼球也被忘記——他們的世界,只有地球。但十方三世諸佛,只在一個地方——「心」——淨土的世界。他的眼裡沒有地球,只有心。

當然,活在世人之間,他會認同你的想法——他活在地球上。

佛與凡夫有何差別?你不知道佛的世界,除非你成佛;但佛知道你的世界,因為他從你那兒經過過。我們都站在相同的地方,但因為迷的層次和悟的境界不同,同一世界變成了三千大世界。

因為走不出想法,所以你活在六道中而非淨土裡;因為你相信自己的想法,所以恆沙劫你日復一日的走不出。一念一世界,一覺一輪迴。因為不能覺性常住,因為念念轉心,所以我們凡夫,於本無輪迴中,自見輪迴;於本無流轉中,自取流轉。

枉受自造虛妄之苦。諸佛醒世,覺燈長明,耀照世人,悟者先醒。出離生死,顯示常淨,性相如如,不動塵境,為佛之事。

善知識,佛為迷海中舟航,諸苦受夠,因緣具足者,登彼之舟,至超生死岸,永在極樂!

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