佛法裡我一直有個疑問沒弄明白,心不動萬物不動,這個心不動和不住相是否有區別?因為根據金剛經講,心不

2021-04-28 15:21:36 字數 4951 閱讀 9191

1樓:匿名使用者

金剛經上何處說有「心不動萬物不動」的說法?請示出處。

心不動就是不住相。心動,必定是心有所住著。

做壞事時,不可能心不住相的。正因為貪嗔痴三毒的心太過強烈,才會做壞事的啊!三毒的心,是一種強烈著相的表現。

你正在做惡,又何來否認在做惡?前一種認識起於何時?二種認識必定有先後吧。

譬如有人做屠宰業,這在佛法中不是正業正命,此人當初不認為是惡,後來學了佛法,認識到這樣做不對,此事的將來果報當然是苦的,但也不至於不可思議,只是無明所帶來的行業,就像動物之間相殺一樣,果報要比人的有意相殺要小很多。

如果是知惡犯惡,如同知法犯法,這是罪加一等的。

如果是下意識中明白這是惡事,但表層意識要欺騙自己,給自己一個理由,給自己一個做壞事的動力。這樣的果報,是介於前兩者之間的。

你真正達到了心不住相,就不會再做惡事了。心不住相之時,就不再分別善惡之相。雖然不分別善惡相,一切皆以直心、清淨心來行事,故所行皆是純善。

世間的一切煩惱皆來自於這個假我。心不住相之時,你已經達到無我的境界,又何來惡事呢?色界天人,就已經斷絕了嗔心,不做惡事,又何況是出離三界的聖人呢?

請仔細參閱《六祖壇經》有關「無念為宗,無相為體,無住為本」一節,相信有助於您瞭解什麼是無念無相及無住。順祝佛法日進,智慧日開!以下為《壇經》相關文字:

『善知識!我此法門,從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本。無相者:

於相而離相;無念者:於念而無念;無住者:人之本性,於世間善惡好醜,乃至冤之與親,言語觸刺欺爭之時,並將為空,不思酬害,念念之中,不思前境。

若前念、今念、後念,念念相續不斷,名為繫縛。於諸法上,念念不住,即無縛也。此是以無住為本。

』『善知識!外離一切相,名為無相;能離於相,即法體清淨;此是以無相為體。』

『善知識!於諸境上心不染,曰無念;於自念上常離諸境,不於境上生心。若只百物不思,念盡除卻,一念絕即死,別處受生,是為大錯。

學道者思之。若不識法意,自錯猶可,更勸他人,自迷不見,又謗佛經;所以立無念為宗。』

『善知識!云何立無念為宗?只緣口說見性,迷人於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄想,從此而生。自性本無一法可得;若有所得,妄說禍福,即是塵勞邪見。故此法門,立無念為宗。』

『善知識!無者無何事?念者念何物?

無者:無二相,無諸塵勞之心;念者,念其如本性。真如即是念之體,念即是真如之用。

真如自性起念,非眼耳鼻舌能念,其如有性,所以起念;真如若無,眼耳色聲,當時即壞。』

『善知識!真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。故經雲:『能善分別諸法相,於第一義而不動。」』

2樓:東山無人

住相與不住相 其實是兩個極端 心還在動  心不動的境界 才是真實的禪定  一切時  一切事  八風吹不動 穩坐紫蓮臺   說的因果報應 與人所做善業 惡業有關  無論你住不住相 種因就會得果  不住相佈施 是無所求 行善 唯恐人知 行惡唯恐人不知  這樣 才能積 後世的善果  才會得大福報

3樓:因緣法

首先要明確,善與惡,為什麼提倡善呢?因為善與道近。從執著的角度講,善,對自身的執著要比惡輕太多了。

只要是善,一般講都是為人,是自己付出,即佈施。而惡,是出於自私自利的目的。因此,善更近於道。

更接近於不住相。因此,心未動而做惡,這根本是不可能的事。而善,如果不是三輪體空去做,是有相做,功德就有限了。

無住相佈施,對未成就者講,是一個努力方向。事實上在證悟空性前是做不到的。無住相佈施,是願力的作用,因此可以無住相,比如,觀世音菩薩救苦救難,是他的願力成就,有苦相求,自然相應,這就是無住相。

明白了這個道理,就知道心不動和無住相的區別了。心不動萬物不動,是講唯心所現。是講心與物的關係的。

4樓:匿名使用者

心不動,是說不以功德為功德,以無所得的心,行一切善法。至於你說的作惡不以為惡,就無果報,那是不可能的。因果不虛。

按照你的**,那我們就整天殺盜淫妄酒就能成佛了,只要心裡以為在做善就功德無量了唄,那修行成佛太簡單了。覺得你應該多做些功德(善事,善法),隨著功德的提升,理解也會越加趨於正統。一個福報貧瘠的人,即便是佛陀來給他**,他也會一聽就理解歪的。

福可轉慧,不要藐視福德。做善事,心不動,得福最多。因為心無所執。

努力修福吧,多讀讀其他經典也有利於正念的加深。比如文殊般若經,大般若經,楞嚴,法華等等。

5樓:緣滅時起

自己悟三生三世三生三世是是是

佛說:命由己造,相由心生,世間萬物皆化相。心不動,萬物皆不動;心不變萬物,皆不變。這說法合理嗎?

6樓:九品小書童

這話不是佛說的。這是《了凡四訓》裡面的話。

命由己造,相由心生。這是了凡打破命理的箴言。讓世人不要相信命運,命運是由自己去創造的。世上的一些表相也是根據你的心境理解不同而呈現不同的樣子。

不想說太多,你自己讀讀《了凡四訓》吧。

大家對「命中註定」這個詞都耳熟能詳了,也許有人要問:是不是真有「命運」這回事呢?如果有,我們能不能改變既定的命運呢?答案是肯定的——有,而且可以通過我們的努力去改變!

《了凡四訓》這本書是明朝袁了凡先生所作的家訓,以此來教戒他的兒子袁天啟,認識命運的真相,明辨善惡的標準,改過遷善。並且以他自己改造命運的經驗來「現身說法」:在早期驗證了命數的準確性,到後來進一步通曉了命數的由來,說明了人們完全可以掌握和改造自己的命運、自求多福的道理。

我們可以清楚地看到,了凡先生在沒有遇到雲谷禪師前,光是知命認命,聽憑命運的安排,那是消極而被動的;而在後期根據安命之學自強不息地改造命運,則是積極而有益的。他教導子孫後人以正確的處世做人之道,照此實踐,也既是自利利他之道。

讀了《了凡四訓》,可以使人心目豁然,信心勇氣倍增,亟欲效法了凡先生,來改造自己的命運。所以說《了凡四訓》實在是一本有益世道人心,轉移社會風氣不可多得的佳作。願您讀完此書後,能走出被命所運的陰霾,成為真正掌握自己命運的智者,做自己命運的主人!

人類文明到了高度發展的今天,我們已經掌握了豐富的歷史資料和宇宙知識,人們都在探求宇宙人生的真相,以解決生命的問題,亦既生死方面的問題。佛法,這一博大精深的寶藏,可以提供和滿足這方面的需求。而《了凡四訓》闡明瞭佛法中的許多根本道理,所以它也是佛法的基礎和修行學佛的基礎。

佛法,分世間法和出世間法,而以出世間法為究竟。在世間法中闡明瞭十方無量世界成、住、壞、空不停演化著的世界觀;和過去、現在、未來三世遷流,無始無終生命之流的人生觀。在那千差萬別的境緣之中貫穿著一條因果規律:

因果相續、自作自受,而能恰如其分、毫釐不爽,由此形成了三世因果和六道輪迴。

佛教雖然重視世間法,但是更重視出世間法。因為世間法畢竟是遷流無常、虛妄不實的。宇宙總是成、住、壞、空般不停地演化著,人類也莫不經歷著生、老、病、死的過程,其中沒有一個真實不變的實體。

因此有大智慧的人們,還必須進一步探求究竟解脫的出世間法。當然,人生在世離不開世間法,佛法也不能離開世間法,所以我們要以出世的思想,做入世的事業。

7樓:匿名使用者

聽起來有些唯心,但還是有些道理的。世間的事情變化發展,真的有好多是人的心態變化導致的

8樓:匿名使用者

佛家是屬於違心主義的。合不合理沒有談的必要。非要科學解釋當然是不合理的。

佛家講輪迴因果,可是我一直有個疑問

9樓:匿名使用者

善友,很多人都有這樣的疑問,我以前也有這樣的疑問,有這個疑問是因為有我執,或者把這個身體當成我,或者把意識當成我(產生靈魂,元神等概念)學習了善知識的優婆塞戒經講記以及成唯識論,我對這個問題有了一些看法。

表面上看起來是異作異受(今生的我和來生的我是完全不一樣的兩個個體)其實還是自作自受啊!為什麼這樣說,分析三點。

第一點,一切都是無常的,身體也是一樣的,特別是我們這個能夠反觀自我存在的意識更是無常的,凡夫意識不具備定心所所以更容易失念,小時的身體和思想跟現在變化這麼大,很多小時間的事情我們都忘記了,小時的身體和幾十歲的是同一個嗎?你拿什麼來確定哪?小時和現在的思想是不變的嗎?

但是不記得小時間的事情並不代表我和小時間的我是兩個人啊?!今生和來生的思想模樣也變化很大,難道就成為兩個人了嗎?沒有小時哪來現在的我,沒有過去生何來今生?

第二點,在三界中的一切眾生,如果完整受報狀態的話都具備八個心(比如人),眼耳鼻舌身意識和意根以及阿賴耶識,其中第六意識是我們造作一些行為的基礎,然而意識本身是無常的(睡眠昏厥就斷掉了)但是我們醒來還是知道自己是誰,該幹什麼對嗎?你也許會說那是因為有大腦(淨色根)的存在,然而如果一個人因為其他原因死掉了,大腦是完好的,他還能夠思想分別嗎?不能,意識的升起是靠的末那識(意根)他是非物質的,他是建立一個我的意識的基礎,因為他時時都在執著阿賴耶識的見分為我!

換句話說你我現在認為有個我,認為和未來生不一樣的我都是因為有他不斷的產生意識來進行自我的確認,他能夠去到下一世,導致一個眾生哪怕是螻蟻都有很強烈的我的認識,從意根末那識這個角度去說還是那個我啊,因為他能不間斷的升起我的認識啊,和今生不間斷升起我的認識並沒有什麼不一樣。

第三點,從聖人的角度去看,眾生具備真我如來藏這個角度去說也是自作自受,因為如來藏能夠根據前面的因果未來的因果,但是如來藏本身並沒有變化!

具體的道理非一言兩語能夠講得清楚,請閱讀經典。

10樓:海印放光

今生作孽後世受苦的並非另一個不同的人,就好比長江的上游和下游的水稍有不同,但都是長江。正如我們三歲的肉體與三十歲的肉體並不完全相同,但卻並非另一個人。

我們生生死死輪迴,受福報受惡報,都是同一個「神識」(佛教稱「阿賴耶識」),。我們的所受痛苦,並非我們這個肉體在受。比如我們貧賤的苦,被人輕視的時候,受苦的是主要還是我們的心。

有時候表面上看是肉體的病痛,其實也是心靈在受苦。因為死後神識離開後的屍體是不會感知任何痛苦的。

古人有句話:「生死如換衣」。就是說肉體,只不過是我們的衣服而已,生生死死地輪迴,就正如更換一件件不同的衣服。

此生為窮人,下輩子為帝王,只是兩件不同的「衣服」而已。而那個能感知一切的那個阿賴耶識才是真正的自己,你所作的任何善業惡業都回隨著阿賴耶識去投生。

佛教裡,也常常把肉體比喻成一個房子,我們只是住在這裡面而已,死後投生,就是換一個房子。後世換的「房子」好不好,全看今生做惡做善的多少。

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