孔子為何對鬼神敬而遠之

1樓：匿名使用者

這是孔子在回答學生樊遲問「知」時所說，教導樊遲作為為政者千萬不可為了達到任何政治目的，而顛倒務民之義與敬鬼神的主次位置。平時應該腳踏實地，勤奮工作，為民辦實事，努力盡好自己的本分，對待鬼神呢？以誠敬之心而為之，要擺脫鬼神對人間的影響。

出處：《論語·雍也》：樊遲問知，子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」

譯文：樊遲問孔子怎樣才算是智，孔子說：「專心致力於（提倡）老百姓應該遵從的道德，尊敬鬼神但要遠離它，就可以說是智了。」

敬鬼神而遠之原意是敬之而不親近之意。現在常用來指對某些人所持的一種態度，即不願理睬他，又怕得罪他，所以對他客客氣氣，但是絕不接近。

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孔子提出了「敬鬼神而遠之」的主張，否定了宗法傳統的神權觀念，他不迷信鬼神，自然也不主張以卜筮向鬼神問吉凶。所以，孔子是力求以實事求是的態度否定鬼神作用的。

孔子的政治思想核心內容是「禮」與「仁」，在治國的方略上，他主張「為政以德」，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫「德治」或「禮治」。這種方略把德、禮施之於民，嚴格了等級制，把貴族和庶民截然劃分治者與被治者。

打破了貴族和庶民間原有的一條重要界限。

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也就是說，相信鬼神存在，但從不談論，採取的是「敬而遠之」（「敬鬼神而遠之」）的策略和態度：「子不語怪、力、怪、神。」「季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？」

從這些論述中，很多人簡單地得出結論：孔子把目光轉向了人間，認為人的責任和義務就是做好地下的「人事」，而不應該去談論那些看不見、摸不著的鬼神。如果不盡「人事」，單純地去祈禱，上天的鬼神也不會賜福的。

正所謂「成事在人，謀事在天」、「盡人事而知天命」。

這種看似矛盾的地方在《論語》中隨處可見。孔子一方面說「敬鬼神而遠之」，一方面又說「祭如在，祭神如神在」；一方面是「不語亂、力、怪、神」，一方面卻又是「鬼神之為德，其盛矣乎！」（《中庸》）以至於我們疑惑：

孔子到底相信鬼神，還是不相信鬼神？他是僅僅承認鬼神存在就止步不前了，還是真的相信鬼神的保佑和賜福？

可是，人卻不能在自己的切身體驗之外去談論鬼神。就像一個人平時不信仰佛，而到碰到災禍之事再跑去求佛，這樣的人能領會佛法無邊嗎？肯定不能。

如果一個**徒，僅僅是為了能夠進天堂才去信仰上帝，這樣的**徒能夠領會上帝的善嗎？當然也不能。

孔子說，鬼神的意義就在你虔誠地祭祀鬼神的過程中，而不在別處。所以，孔子一向反對脫離開祭祀這一「機緣」去談論鬼神。正如一個從來不會游泳的人站在岸邊對游泳這件事亂加揣摩一樣，孔子也從來不外在地去談論「亂、力、怪、神」。

「子路問事鬼神，子曰：未能事人，焉能事鬼？敢問死，曰：

未知生，焉知死？」

其實，孔子何嘗不關心「鬼神」和「死」，他僅僅是不能容忍對鬼神抱有「事奉」的態度。正如朱熹對這句話的註解：「非誠敬足以事人，則必不能事鬼，幽明始終，初無二理。

」（朱熹：《四書章句集註》）這個註解可謂一語中的。意思是說：

人間的事情，你如果不誠不敬，可能還能矇混過關。可是，對待鬼神，如果你不以虔誠地態度曲投向他，就什麼也沒有。正是在這個意義上，朱熹引二程說：

「人多信鬼神，惑也；而不信者又不能敬，能敬能遠，可謂知矣。」（《論語集註·雍也》）

所以孔子說：「未知生，焉知死？」

生和死惟有打成一片，才能有真切的生和悲壯的死。否則，一切都是外在於我們。就像今天比較流行的一句話：「不要天長地久，只要曾經擁有。」

這句話就是將過去、現在和未來完全割裂開，使之彼此外在化了。豈不知，「曾經擁有」正是建立「天長地久」的愛情信念之上的。現在的「意義」正是來自於對未來的「期待」。

如果沒有了對未來的期待，**會有現在的「擁有」呢？如果一旦知道了前途的暗淡，今天的濃度也勢必立即大打折扣。「子不語怪力亂神」一句。

歷來都斷為「子不語怪、力、亂、神。」而譯為「孔子不談論怪異、勇力、叛亂和鬼神。」這似乎已成定論。

其實頗有可議。