黑格爾辯證法與馬克思辯證法的本質區別

2021-03-27 20:47:49 字數 3351 閱讀 7463

1樓:森海和你

區別:1、思想概念不同

黑格爾辯證法其基本思想是概念的辯證發展。它第一次把整個自然的歷史的和精神的世界描寫為一個過程,即描寫為處在不斷的運動,變化和發展之中的,並企圖揭示其內在聯絡,從而猜測到了客觀事物的辯證法,是建立在唯心主義基礎之上的。

唯物辯證法以自然界、人類社會和思維發展最一般規律為研究物件。是辯證法思想發展的高階形態。馬克思主義哲學的重要組成部分。

認為物質世界是普遍聯絡和不斷運動變化的統一整體;辯證規律是物質世界自己運動的規律;主觀辯證法或辯證的思維是客觀辯證法在人類思維中的反映。

2、保守性與創造性不同

馬克思的辯證法,以唯物的形態闡述了資本主義制度,黑格爾提出的自由國家和馬克思的共產主義是辯證法發展的兩種截然不同的結果。

1、黑格爾的辯證法的真正「合理核心」正是他吸收了培根、洛克等歸納派的思想,而用於修正笛卡爾等人的唯理派的思想。

他的辯證法是反基礎主義的(笛卡爾等人的唯理派是基礎主義的,即他們主張用普遍原理為知識奠基),即他認為並不能象笛卡爾等人的唯理派所說的那樣,能夠一次性的找到普遍公理,然後以其作為理論的基礎。這表現在他的「正題-反題-合題」的辯證發展思想。

2、唯物辯證法是馬克思和恩格斯首先發現的哲學原理。它科學地反映了關於宇宙自然、人類社會和人類思維的最一般、最普遍、最深刻、最基礎的規律與本質。

它指出:世界萬事萬物是永遠運動和普遍聯絡的, 而運動的法則主要是依據一切事物內部的客觀存在的「一分為二」的矛盾性構成的辯證運動法則,聯絡的紐帶與方法主要是客觀存在的既對立又統一為核心的一系列辯證原理組成的紐帶。

這個哲學的基礎是唯物論,主導則是辯證法。唯物論與辯證法互相制約、相輔相成、永遠有機結合推動著這個哲學本身與社會實踐亦步亦趨地一同進步著。

它不斷總結社會實踐新的經驗驗證、完善與豐富自己,同時指導社會實踐快速向前發展以至無窮。它是全人類認識世界與改造世界的最普遍的、最有效的科學**之一。因此它是世界全人類的思想財富。

2樓:貞觀之風

1、首先,二者表現在唯物與唯心的根本對立上。馬克思這一批判的第一點,就是說黑格爾的辯證法是唯心主義的。

2、其次,二者的對立還表現在保守性與創造性上。馬克思的辯證法,以唯物的形態闡述了資本主義制度,黑格爾提出的自由國家和馬克思的共產主義是辯證法發展的兩種截然不同的結果。

3、二者的對立,還表現在事物發展的常規邏輯與超邏輯發展的科學理解上,即社會發展的演」與跨越的理論理解上。

4、這種對立,還表現在質與量辯證發展的關係上。在黑格爾的辯證法中,只有量的積累才能引起質變。在馬克思這裡,跨越發展的新社會的質,是按梯度發展的。

3樓:匿名使用者

馬克思與黑格爾、馬克思主

義的黑格爾化雖然是一個充滿爭議的題域,在現代性與後現代性視域中,這一問題可以理解為馬克思與現代性的問題。從這一題域出發,主張馬克思與黑格爾之間具有緊密關聯的觀點,即意味著將馬克思與黑格爾的關係理解為現代性思想正規化中的內部關係,也就是說,如果把黑格爾哲學作為現代性的哲學話語,那麼,馬克思哲學顯然也應該被理解為一種現代性的哲學話語。恩格斯、列寧、盧卡奇雖然一再強調馬克思對黑格爾辯證法進行顛倒式的合理改造,但他們顯然認為馬克思與黑格爾之間的關係,應該屬於現代性理論正規化內的承繼關係,即認為馬克思推進和發展了黑格爾,認為馬克思與黑格爾之間的關係是現代性哲學話語內部的延續性關係。

正是這種內部延續性的理解,構成了馬克思主義黑格爾化的基本理解前提。「讀黑格爾的《邏輯學》之後。列寧則主張黑格爾與馬克思之間的連續。

事實上,列寧提了連續性的主張。進而認為馬克思的認識論的確源於黑格爾的《邏輯學》。這就是黑格爾化列寧主義的基本原則。

而且,列寧批評了看不到馬克思——黑格爾關係的所有其他馬克思主義者。」[5](p212)正是基於這種連續性的理解,馬克思合乎邏輯地成為黑格爾哲學的繼承人和發展者。列寧經常用向前推進來描述這種關係。

在《黑格爾<歷史哲學講演錄>一書摘要》中,列寧寫到:「……在這門科學中,馬克思和恩格斯向前邁了最大的一步。」[4](p351) 「唯物主義則從黑格爾那裡吸取了全部有價值的東西,並且向前推進了這些有價值的東西。

」[4](p357)如此看來,無論馬克思如何顛倒、批判或改造黑格爾,馬克思依然在黑格爾的問題框架或理論正規化中向前推進發展著黑格爾,馬克思依然在傳統現代性哲學的問題框架或理論正規化中向前推進發展著傳統現代性的理論。按著列寧的解釋模式,馬克思哲學只能依然是黑格爾式的哲學,只能依然是傳統現代性的哲學。

馬克思與黑格爾之間果然是隻存在內部聯絡,而不存在斷裂顛覆嗎?馬克思與黑格爾之間是否存在著一種斷裂?如果存在,那麼,這種斷裂對我們把握理解馬克思哲學變革的真實內容,將意味著什麼呢?

或者說,關於斷裂的理解對我們在現代性與後現代性題域中,理解馬克思將意味著什麼呢?

阿爾杜塞認為在馬克思思想發展過程中曾經發生過「認識論斷裂。」在論及馬克思與黑格爾之間關係時,阿爾杜塞同樣認為馬克思與黑格爾之間存在著一種「認識論斷裂」:「我以前曾捍衛過這樣一種觀點,即馬克思思想根本不同於黑格爾的思想,因此在馬克思與黑格爾之間有真正的斷裂或決裂。

我越研究就越感覺到這個觀點正確。[8](p93)基於這種認識,阿爾杜塞認為馬克思建立了「一種非黑格爾的歷史觀;一種非黑格爾的社會結構觀;一種非黑格爾的辯證法觀。因此,如果這些論點站得住腳的話,那麼它們對於哲學具有決定性的後果:

首先是拒絕古典哲學範疇的基本體系。」[8](p118)馬克思所建立的這種非黑格爾的哲學,是一種與傳統古典哲學思想體系完全不同的哲學。它不僅僅是一種新的哲學概念,而且是一種新的存在方式。

阿爾杜塞為更徹底地斷絕馬克思與傳統古典哲學的聯絡,將馬克思所建立的哲學稱之為一種哲學實踐。馬克思哲學並不是在與黑格爾的連續性地帶產生的,而是在與黑格爾的斷裂處發生的。在與黑格爾哲學的斷裂處,在傳統古典哲學的終結處,在傳統現代性哲學的終結地,馬克思哲學變革的真實內容才真正地呈現出來。

基於這樣的認識,顯然不能將馬克思哲學理解為一種現代性的哲學。在黑格爾終結之後,在現代性終結之後,馬克思開啟了一種新的哲學正規化,我們可以將這種新正規化的誕生理解為現代性的終結和後現代性哲學正規化的開端。

一個多世紀以來,隨著後現代性哲學話語的產生,隨著後現**論正規化的生成,馬克思與黑格爾之間的理論債務終於可以得到清算。將馬克思黑格爾化, 對馬克思進行黑格爾式的改寫或補寫,之所以會成為一個多世紀以來,解讀馬克思難以擺脫的理論難題,就在於人們難以擺脫現代性理論正規化的閾限,從而遮蔽了馬克思在現代性批判中,呈現的後現代性意蘊。

在題為《列寧在黑格爾面前》一文中,阿爾杜塞對列寧那句關於馬克思與黑格爾的判言進行了一個弔詭式的改寫:「一個半世紀以來,沒有一個人是理解黑格爾的,因為不鑽研和不理解《資本論》,就不能理解黑格爾!」[8](p148)阿爾杜塞這一理論弔詭式的改寫,讓我們聯想起馬克思的「從後思索」的思想方法,「人體解剖對猴體解剖是一把鑰匙」,「低等動物身上表露的高等動物的徵兆,只有在高等動物本身已被認識之後才能理解。

」用馬克思「從後思索」的方法,我們是否可以將阿爾杜塞弔詭式的改寫進行再度的改寫:「一個世紀以來,沒有一個人是理解馬克思的,因為不鑽研和不理解後現代性理論正規化,就不能理解馬克思!」

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