有誰是學佛的,給開示一下佛法啊,有誰是學習佛法的,給開示一下佛法阿?

2021-05-03 22:17:34 字數 5347 閱讀 3974

1樓:網友

真心沒法說你啊。你也是懶散吧,佛法都是有書的,《楞嚴經》《大般涅槃經》《華嚴經》隨便一部都夠學習好久了a。佛法大致就是世間皆苦,好的留不住轉瞬即逝——不斷輪迴六道之間,佛就是跳出輪迴之人。

如果你覺得世間不苦,人生活著很有趣那也沒必要修習佛法,修進不去的。整個修行過程其實只有兩種:依自力,依佛願力,唸佛觀佛三昧往生淨土,禪定證楞嚴大定解脫。

那一個都不好走啊,不過功夫不負有心人,只要腳踏實地一定證得。大致這麼多,你隨便看幾本書就大致明白了。

2樓:楊晤

開:開啟之意,即破除眾生無明,開如來藏,見實相理。示:

顯示,惑障既除即知見體顯,法界萬德顯示分明。悟:證悟之意,障除體顯後,即事(現象)、理(本體)融通而有證悟。

入:證入之意,謂事理既已融通,則可自在無礙,證入智慧法海!

依『法華經』卷一方便品載:諸佛為一大事因緣出現世間,為令眾生開示悟入佛之知見,而出現於世間。

關於「開示悟入」之解釋,『法華文句』卷四上:以四位、四智、四門、觀心等四種,闡釋開示悟入之理,即:

1. 四位:四位係指菩薩修行過程中之十住、十行、十回向、十地等四階段。

① 以「開」配於十住位;此階位之初,能破除無明,開顯如來藏而見實相理。② 「示」配於十行位,此階位惑障既除,知見之體亦自彰顯,而「體」圓備萬德,故舉凡法界之眾德,無不顯示分明。③ 「悟」配於十迴向位:

此階位既已除障顯體,明瞭法界眾德,則必事理融通。④ 「入」配於十地位;此階位事理既融,故自在無礙,任運自如得入薩婆若(一切智)智海。

2. 四智:① 以「開」配於道慧;謂「實性」中,得以開發佛智之見。

② 「示」配於道種慧;能了知十法界中,諸道種別,並了知解惑之相,皆為佛知見所顯示!③ 「悟」配於一切智;謂了知一切法「一相寂滅」即能了悟佛知見。④ 「入」配於一切種智,了知一切法之「一相寂滅相」,而了知種種行類相貌,此即入佛知見。

3. 四門:四門係指圓教所立四法門。

① 以「開」配於空門:謂於空門所詮「一空一切空」理中,得以開發佛知見。② 「宗」配於有門:

謂有門所詮「一有一切有」理,即顯示佛知見。③ 「悟」配於亦空亦有門:謂了達「一切亦空一切亦有」理,證體悟佛之知見。

④ 「入」配於非空非有門:謂證得「一切非空一切非有」理,證入佛知見為旨趣。

4. 觀心:此由臺宗所說「一心三觀」中,直接闡釋開示悟入之理。

三觀:指空、假、中三觀。① 了觀「心性三諦」理不可思議,且觀明淨無有疑滯,故名為「開」。

② 觀境不可思議,能於空、假、中一心中,宛然分別而不濫,故名為「示」。③ 空、假、中,即三而一,即一而三,故名為「悟」。④ 空、假、中三觀並非別存空、假、中,而是齊照空、假、中於一心中,故名為「入」。

[法華經論卷下,法華經義記卷

三、法華經玄義卷五上、維摩經玄疏卷

四、法華義疏卷三(吉藏)、法華經玄贊卷三末、天台四教儀集註捲上、臺宗二百題十五]

瑜伽八十三卷十二頁雲:開示者:謂他展轉所生疑惑,皆能除遣。

二解 瑜伽八十三卷十六頁雲:開示者:謂即顯示此應遍知,此應永斷等差別

3樓:aaa**王

人類最大的毛病就是貪心 從而引發的各種各類問題層出不窮 貪什麼-----酒、色、財、氣都有 所以必須用因果為警示 戒律為標準 名師說教的方法教育世人············

4樓:伏驪文

佛法無邊。法是看不到摸不著的,但是法又是確確實實存在的。只有自己慢慢領悟了。

5樓:匿名使用者

您好,您先問方面的內容?

6樓:匿名使用者

佛法就是佛陀來到你的夢中,告訴你現在正在做夢,趕緊醒過來。

但醒過來必須靠你自己,向內證悟,明心見性,而不是向外妄執,在夢境中流轉。

心性有萬千差別,佛法也有萬千差別。佛法的根本是讓你離相,凡所有相皆是虛妄,放下分別和執著,讓心性解放開來,從夢中醒悟過來。

醒過來的時候你就會明白什麼是真正的回家,什麼是不來不去,不垢不淨,不增不減,一切本如如。

7樓:

以下為個人認識,僅供參考:

什麼是佛法?簡單的說,佛說的話就是法,就是佛法。不同時期,不同的佛說出的法,是不一樣的。

如原始六佛講的法,與釋迦牟尼佛所講的法,是不一樣的。傳說的未來彌勒佛,所講的法,與釋迦牟尼佛所說的法,也不可能一樣。

佛法,是佛所在境界,對宇宙真理的闡述,是指導人修行的理論。佛法的流傳,可以使人類社會的道德昇華,維持在較高的水準之上。

宗教中講,不同的時期,有不同的覺者度人。末法時期,佛以彌勒佛號下世度人。在古印度《吠陀本集》與佛教歷史中都有這樣的預言:

轉輪聖王是宇宙的萬王之尊,他將在未來降世人間,救度眾生。轉輪聖王的特點是在家成佛,不脫離世俗修煉。

有誰是學習佛法的,給開示一下佛法阿?

8樓:匿名使用者

萬法唯心所現。

色即是空空即是色

心外無非法外無心

我們的本來面目無相無不相

諸法空相。

萬事萬物就是空,而空不是斷滅,是無形無相又含藏了萬法永珍,在一定的機緣下現出萬法萬相,所以諸法的本質是空不空。所以我們的本來面目無相無不相。空與萬法萬相其實是一個,隨緣現空,隨緣現萬法,所以色即是空空即是色。

本來面目既然能現空現有,所以萬法唯心所現,沒有什麼是超出妙明真心之外的,心即是法,法即是心,心外無非法外無心。

9樓:匿名使用者

佛法就是佛陀來到你的夢中,告訴你現在正在做夢,趕緊醒過來。

但醒過來必須靠你自己,向內證悟,明心見性,而不是向外妄執,在夢境中流轉。

心性有萬千差別,佛法也有萬千差別。佛法的根本是讓你離相,凡所有相皆是虛妄,放下分別和執著,讓心性解放開來,從夢中醒悟過來。

醒過來的時候你就會明白什麼是真正的回家,什麼是不來不去,不垢不淨,不增不減,一切本如如。

10樓:小爺本無心

您好,佛法是指佛陀教育,佛陀教育第一個階段的目標是「正覺」,第二個階段是「正等正覺」,最後的目標是「無上正等正覺」。

佛法,是讓人們認識思想、擺脫思想束縛、進行自由創造的教學觀照體系。【佛法】佛所說之教法,包括各種教義及教義所表達之佛教真理。

11樓:8萬4千法門

佛法的意思如下

學佛要看佛經和祖師大德的講經說法,不要自己亂看一些不知道出處的學佛資料,很多錯誤或不圓滿,壞了自己法身慧命。

一、什麼是佛法?

諸位同修:

在修學佛法之前,一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了,即使費了許多的時間修學,到後來得不到結果,這就非常可惜!因此,我們先把「什麼是佛法」,給諸位同修作最簡單扼要的一個彙報。

佛教的創始人是釋迦牟尼佛,世尊在三千年前,出現在北印度。根據中國歷史所記載,佛誕生在周昭王二十四年(甲寅),於周穆王五十三年(壬申)入滅,住世七十九年。現代中國佛教,老一輩的大德們,對佛入涅槃的紀念日,便是用這個紀年。

歷史上記載他老人家在世的時候,曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年,也就是中國東漢明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式傳入中國。

我們想要認識佛教,首先要知道:

什麼是「佛」?

什麼是「法」?

什麼是「佛法」?

什麼是「佛教」??

這幾個問題,對於我們修學,關係非常之大。「佛」這一個字,是從印度梵文音譯過來的,它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯,而採「佛陀」這個音譯呢?

因為佛陀的含意,是無限的深廣,我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括,因此,就採用音譯,然後再加以批註。「佛」這一個字,有體、有用。從它的本體上說是「智慧」,從它的作用上來講是「覺悟」。

就體上講,智有三種:

第一、「一切智」:用現代哲學的名詞來講,就是正確的瞭解宇宙的本體;這樣的智慧,在佛法裡稱為「一切智」。

第二、「道種智」:種是指種種繁多的現象,宇宙之間的現象,種類無量無邊,這許許多多的現象,怎麼產生的?從**來的?

現象、過程如何?後來結果如何?能夠正確明瞭宇宙永珍的智慧,叫做「道種智」。

第三、「一切種智」:就是對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明瞭,沒有一絲毫的迷惑,也沒有一絲毫的差誤,這樣的智慧,叫做「一切種智」。

釋迦牟尼佛,具足這三種智。由這個智慧起作用,當然,對於整個宇宙人生的真相,得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類:

第一、是自己覺悟了。

第二、是能夠幫助別人覺悟,這叫做覺他。

第三、是圓滿的覺悟。

小乘阿羅漢、辟支佛,這些人自己覺悟。他們自覺之後,還沒有發心,主動的去幫助別人覺悟;經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後,能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。

「希望覺悟」,就是機緣成熟,菩薩一定會主動的幫助他,使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其它宗教裡面讚美「全知全能」的主——上帝——一樣,在佛教稱之為「佛陀」。

佛告訴我們,這樣圓滿的智慧、德能,「覺」就是它的德能,它的作用,一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚,「一切眾生本來成佛」;這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說,眾生與佛都是平等的,沒有差別。

現在我們把智慧、德能都失掉了!怎麼失掉的?佛用一句話,把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」這就是我們的病根之所在。

我們從佛境界落到今天這個地步,就是受妄想、執著之害;每天還在繼續不斷的搞生死輪迴,也是妄想、執著;生活過得這麼苦,還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊!妄想、執著去掉一分,我們就得一分自在,就恢復一分的智覺;要把妄想、執著斷得乾乾淨淨,我們的佛性就重新又恢復了,恢復到本來佛了,這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。

大智大覺的物件,就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字,只是形容極多——無量的無量。佛經上常說,人身上一根汗毛,或說微塵,這是講小的。

「正報」小的毛端,「依報」小的微塵;大的可到虛空法界,這一切事物就是我們智覺的物件,佛用一個代名詞代表這些萬事萬物,這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來,就是無盡的智慧、覺悟,覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」,確實是無量無邊。

所覺的物件沒有邊際,能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺,諸位要記住,是自己的本能。

不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的,那就是佛跟我們講:「我們本能的智覺與智覺的物件(宇宙人生萬事萬物),是一不是二。」這個我們很不容易理解。

實在說,如果我們很冷靜的去思惟、觀察:假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——,那這句話就可以相信,我們便應該相信;如果說「能知」跟「所知」是對立的,這個智與覺就很難講到圓滿;換句話說,那是有限的,不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們,「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。

這是佛法裡面常講的「一真法界」,也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上,我們明瞭「佛法」這個名詞的含意,對於什麼叫「佛法」,會有一個粗淺的認識。

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