1樓：匡以欣
心即理-正文 中國宋代哲學家陸九淵的重要哲學命題。「理」指超乎自然和社會之上，而又為自然和社會必須遵循的抽象原則；「心」指人的主觀意識和認識能力。陸九淵認為，充塞宇宙的「理」，就在人的心中，「人皆有是心，心皆具是理，心即理也」（《與李宰書》）。
宇宙間萬事萬物之「理」，和人心之「理」是完全相同的。這一命題雖然沒有否認「心」外還有「理」，也沒有直接肯定「心」就是世界的本原，但它認為人心之理就是宇宙之理最完滿的表現。它以主觀的思維代替對客觀規律的認識，把主觀（吾心）和客觀（宇宙）的辯證關係，歪曲為完全同一的關係，抹煞了它們之間的根本差別，最後用主觀（心）吞併了客觀（理）。
與此命題相關，陸九淵認為人同此「心」，心同此「理」，不論時代的先後，此心此理是普遍的。他說：「心只是一個心。
某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載復有一聖賢，其心亦只如此。」在陸九淵思想中，「心」就是這樣一個無所不包、無所不能的「主宰」，一切是非標準、善惡標準都是「心」的自我觀照。既然「理」本在「心」中，只須反省內求即可，無須外求，也無須讀書。
2樓：斌隨風
你心裡所想的，就是你認為的道理。
王陽明的「心即理」是什麼意思？
王守仁心即理的主觀唯心主義宇宙觀
3樓：匿名使用者
王守仁為中國古代主觀唯心主義之集大成者。其學深受南宋陸學和禪學的影響，但比陸學精緻完整和廣泛得多。王守仁之學，經歷了「學凡三變」的歷程。
黃宗羲曰：「先生之學，始氾濫於詞章；繼而遍讀考亭之書，循序格物，顧物理、吾心終制為二，無所得入；於是出入佛老者久之。及至居夷處困，動心忍性，因念聖人處此，更有何道？
忽悟格物致知之旨，聖人之道，吾性自足，不假外求。其學凡三變而始得其門。」（《明儒學案》）「始得其門」即所謂「龍場悟道」，此為王守仁心學誕生之時。
「心即理」為王氏心學之理論基礎，也是其宇宙觀。他服膺陸九淵「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」的思想，以為簡易直接，有以接孟子之傳。並且發展了陸之命題，完全否認了待「明」之「理」的客體，提出天下無心外之物、無心外之理的命題。
認為孝、弟、惻隱之心為人所固有，不假外求。主張「吾心之良知，即所謂天理也」，認為求理不在「格物」，而在「致知」，「致吾心良知之理於事事物物，則事事物皆得其理」，從而以一元論的「良知」說代替了程、朱客觀唯心主義的「天理」論。王守仁認為「身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物」（《傳習錄》）。
此「心」不僅為人身主宰，甚且主宰著天地、鬼神、萬物，「天地萬物，與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明」，「充天塞地中間，只有這個靈明」（同上）。「吾心」不僅化生天地萬物，即便六經學術，亦在「吾心」之中，「六經非他，吾心之常道也」，「故六經者，吾心之記籍也」（同上）。關於知行關係，王守仁拋棄了宋儒「知先行後」的傳統看法，提出了「知行合一」的觀點。
認為只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在，知行不可能分開。他以「心即理」為理論前提，批評朱熹「物理吾心終判為二」是導致「知行之所以二也」的原因。認為人如果將知行分做兩件去做，勢必在理論上失卻「知行本體」，在實踐上造成「終身不行，亦遂終身不知」之弊。
他稱「知行合一」不是鑿空杜撰，說知行本體原是如此，人只是由於被私慾隔斷而不知而已。未有知而不行者，知而不行，只是未知。認為知行原是兩個字說一個工夫，說「知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成」（同上），「凡謂之行者，只是實去做這件事。
若著實做學問思辨的工夫，是學問思辨亦便是行矣」，「若謂學問思辨之，然後去行，卻如何懸空去學問思辨得？行時又如何去做得學問思辨的事」？「行之明覺精察處便是知，知之真切篤實處便是行」（《答友人問》）。
既然「知行工夫本不可離」，所以他主張「知行合一並進」，認為學、問、思、辨、行五者，「合其事而言一而已」。關於認識方法，王守仁的核心思想為「致良知」或曰「致知格物」。他稱此為「學問大頭腦」、「千古聖聖相傳的一點真骨血」。
此命題實際是將《大學》之「致知」與《孟子》之「良知」觀點結合起來。但他認為「格」不應以「至」字訓，而當作「正」字解。所謂「格物」，非格心外之物，「天下之物本無可格者，其格物之功只在身心上做」（《傳習錄》），即格其心之物，格其意之物，格其知之物。
「格物」的目的在於「致良知」，他將孟子「良知」的觀點大加發揮，認為「良知」是「造化的精靈」，它「生天生地」，是「與物無對」的宇宙根源，「人若復得它完完全全，無少虧欠」，便完成了對宇宙的認識。認為聖人只是順其良知之發用，天地萬物，俱在我良知的發用流行中。良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞。
他認為良知即是天理，「是天理之昭明靈覺處」，推而衍之，便為孝、弟、忠、信、五倫百行的道德規範，從而完成了由哲學到倫理學的邏輯論證，樹立了封建道德的絕對權威。他舉例說：「見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知。
」（《傳習錄》）他認為「性無不善，知無不良」，而且「人人之所同具」，故「致良知」具有普遍的意義。關於「致知格物」之法，王守仁概括為「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」王門四句教。王守仁也承襲了「存天理，滅人慾」的理學傳統命題，而將其方法概括為兩種：
一為靜的功夫，即無事時存養，防人慾於未萌之先，靜處體悟，以存天理（致知）；二為動的功夫，即有事時省察，克人慾於方萌之際，事上磨鍊，以滅人慾（格物）。王守仁自稱其「致良知」為「孔門正眼法藏」，說：「吾平生講學，只是致良知三字。
」（《寄正憲男手墨二卷》）
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