八卦中,比如乾卦,六爻皆陽。它總卦的卦意,就是天行健,君子以自強不息。可是

2021-04-22 12:09:04 字數 6459 閱讀 6065

1樓:匿名使用者

乾卦六爻,從下往上抄,初九,九二bai 一直到上九,你可以du理解為龍或者君子zhi的發展各階段。

初九 :潛dao龍勿用

九二:見龍在田,利見大人

九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。

九四:或躍在淵,無咎。

九五:飛龍在天,利見大人。

上九:亢龍有悔。

當做君子理解時:初九為君子最初,雖理想光明,但比較弱小,不可輕動。接著就是九二,拜見上位者,獲得初步認同。

九三,初得重用,發憤圖強,但要每日自省,九四,或進或退,審時度勢 九五,君子如龍飛於九天,實現了自我價值。處在了最鼎盛的階段。上九階段,可理解為 過猶不及 或者 盈不可久 。

這是傳統哲學裡面 不能長處頂峰,登頂之後,必然有下降的趨勢。

六爻的爻辭 加起來就是對「天行健,君子以自強不息」的闡述

從中國民俗文化角度看中國民間宗教信仰有什麼特徵

2樓:匿名使用者

教育人們行善事勿作惡

周易講變通,宗教禁止變通,哪個對?

3樓:

不是周易太鬼了,也不是宗教死板,而是既不懂周易,也不懂宗教。

周易:變易、簡易、不易;其中的不易就是規範、戒律、教法等的精髓。

佛教:慈悲為本,方便為懷。其中的方便就是變通。

4樓:木繹

變通不是放縱,在不放縱的前提下佛教是可以變通的。

佛教活活潑潑。

5樓:匿名使用者

周易是講變易,不是變通

宗教不講變嗎,改變命運不算變啊

規範、戒律、教法,這個就是不變的嗎。那周易的內容要不要變啊規範、戒律、教法是原則的東西,周易所謂的變,也是原則範圍內的

6樓:水在江湖雲在天

《周易》是儒家經典,其中也有行為規範。比如:天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物...

道家主張道法自然,就是變通無礙。

不能說周易和宗教死板與否。關鍵是人,要「活」。

7樓:九級易數

周易就是講來的動靜之源

間的變化.

事實上,世間

bai萬物本身就是在不停du變化的.

可以說,周易起於自zhi然,迴歸於

dao自然.

是一整套客觀反應自然的理念,

也就是說,用易的理念去解釋自然,從而**自然.

說周易太鬼了,我認為不如說太神了,

太多的事情都可以用易來解釋,

無所不包,

他於宗教,並不是同種事物.

我認為沒有可比性.

8樓:匿名使用者

各有好處,取其精華,去其糟粕!

9樓:王子亦大家

**教勸人認罪悔改,也是變通的。

10樓:匿名使用者

戒律和規範也不是死的,也有開遮的。

11樓:匿名使用者

**bai教勸人認罪悔改,

du也是變通的。所以很多性工作zhi者喜歡它,dao每次做完業務後回都會懺悔,方便下次工作答

聖經是serveme命令他的男寵寫的。

周易呢?乃是周文王根據伏羲大神根據河圖洛書說總結出來的理論寫成的(serveme 我知道你這智障不知道周易是誰寫的,我幫你補上吧)

所以你應該信serveme ,serveme 是獨一真神。

宗教(請問《周易》與《易經》是同一本經書嗎

12樓:血擊

首先bai不是宗教了,其實差不多,如果

du有差別zhi據說周易是伏羲和周文王及後面dao主要是孔內子及**的十容翼組成了周易這本書,就好像原始的新華字典了,而易經是在這些字的基礎上的擴張,比如詩歌散文**等,就像六爻,八字,大六壬,奇門遁甲,紫微斗數一樣的分支了,都統歸於周易,有了老祖宗的文字以後統歸於文學一樣的概述那樣。

13樓:匿名使用者

目前你看到的易經基本都是周易。但兩者其實不一樣。

14樓:匿名使用者

嚴格說周易是易經的一種

易經學屬於宗教類嗎

15樓:楊本軍

不是,稱她是我國的古典哲學更確切些,現代科學在沒有出現之前她就是我們的百科全書也是我們的文化基礎!

而宗教的定義則要包括三個層面:其一為宗教的思想觀念及感情體驗(教義),二為宗教的創始人,以及膜拜物件(教主),三為宗教的教職制度及社會組織(教團)。

16樓:魯北野叟

你好。【易經】應屬於哲學類。

17樓:10萬個疑問

不算是,《周易》也是儒家經典之一。、

求真正宗教人士或者精通周易卜卦人士給解籤 謝謝 觀音22籤 六郎逢救

18樓:愈譯小道

此卦旱逢甘雨之象,凡事難中有救也。

【解曰】 田蠶倍熟 命運漸來 病遇良藥 行人便回

遇難中有貴人救之象也。因之。凡事遇難。

千萬不能餒志。不能心灰意懶。垂頭喪氣。

君汝之命中。凡逢難事。必有貴人來扶之。

如行人之有阻。但貴人代之。具有行人來之效。

要之。常存慈悲心。很多事表面上看來事不關己,其實卻串串相連。

19樓:匿名使用者

不要著急多念準提神咒和解結咒

易經八卦和宗教究竟有關係嗎?

20樓:

如果你要問世上最早的哲學,最早的數理和符號邏輯,最早指出宇宙人生奧祕的學問是什麼?那麼,可以肯定地回答你,就是中國的《易經》。據不完全統計,僅現存的2023年以前的《易》類古籍,就有2000多部,而**以來,專著、**又年逾一年,難以確數。

呂紹綱編《易學大辭典》收入2023年至2023年易學專著140多部,**1230多篇,至於2023年以後,論著**的數量又更多了……

學術界認為,《易經》是我國遠古先民的一種科學,一種符號邏輯,代表了數理的,宇宙生命、個人生命的啟迪作用,是敘述太陽系統的宇宙中,日、月執行的一個**則。所以,《易經》居於《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》等群經之首。對中國的哲學、史學、文學、藝術、倫理、宗教以及天文、歷史、數學、醫學、氣功等學科的發展產生了重大影響,在中國和世界文化史上享有極高地位。

《易經》身為中華文化的最高元典,它的來龍去脈及作者素來成為頗具爭議的焦點。古今中外,談「易」者多如牛毛,很多人都以為《易經》有如天書,很難理解。雖說中國人認識中國的字,去研究中國的學問,看起來是件非常簡單的事,但《易經》卻讓多少學士熬白了頭髮,然而對其八卦本義卻難識其真面目。

迄今為止,易學界對「太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦」,一般是以陰陽爻線來理解的。如以「老陰與少陽,少陰與老陽」來組合而成。它們分別與陰爻或陽爻結合之後形成:

老陰是地上的陰陽,其「坤」與「艮」均為地上的自然物;少陽是天地陰陽,其「坎」為地上、「巽」自天生的自然物;少陰亦是天地陰陽。「震」為天上陰雷,「離」乃地上陽火;老陽是天地陰陽。即「兌」為地上之陰,「乾」為天上之陽。

從天地乃是對稱的兩儀看,屬於天地陰陽對稱的卦象只有三組:少陽、少陰、老陽。按理而言,「老陰」亦應為一天一地抑或老陽亦應為天上一對陰陽才對。

但都不是。如此說來,《易經》八卦肯定在那裡出了問題。判斷《易經》的陰陽八卦,其依據不能僅僅靠爻線,因為八卦除了陰陽爻線之外,還有卦名代表的象徵意義。

而《易經》陰陽八卦字的代表意義自古以來就沒有組成天地兩儀,一直出現著天上三個自然物:乾(天)、震(雷)、巽(風),地上五個自然物:兌(澤)、離(火)、艮(山)、坎(水)、坤(地)的矛盾。

所以,歷史上一個懸而未決的問題不得不提上《易經》研究的議事日程:《易經》八卦的真正本義到底是什麼意思?現已知道的《易經》八卦的象徵意義是其真正本義嗎?

即便是依靠卦畫勉強能夠分成兩儀、四象、八卦,它們是合理的嗎?而且,分成它們的象徵物,是《易經》八卦的真正含義嗎?不管是古代的孔子、邵雍、朱熹,還是現當代的易學家,誰也沒有解決好這些問題。

《易經》基本卦的8個卦名為:乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。這8個卦名分別代表不同的意思:

「乾」代表天,「兌」代表沼澤,「離」代表火,「震」代表雷,「巽」代表風,「坎」代表水,「艮」代表山,「坤」代表地。由於易學界對《易經》八卦的本義不瞭解,不清楚,對其本義又可派生出以下象徵意義:

乾為天、為首、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為果木,等等(按:乾為陽爻,陽剛十足,怎麼「為寒」、「為冰」)。

坤為地、為母、為斧、為吝嗇、為均、為子母牛、為文、為眾、為柄、為黑,等等(按:坤為地,怎麼又可指代人、物、性情和顏色)。

震為雷、為龍、為長子、為足、為馬鳴、為反生莊稼、為玄黃,等等(按:震為雷,為何又可派生為人了)。

巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭、為寡發、為白眼,等等(按:巽為風,怎可又指代萬物)。

坎為水、為憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤、為馬脊美、為下首、為薄蹄、為曳、為通、為月、為盜、為木多堅心,等等(按:坎為水,是美好的象徵,怎麼又可以為盜呢)。

離為火、為日、為電、為中女、為甲、為兵、為人的大腹、為蟹、為鱉、為蚌、為龜、為木的上槁,等等(按:離為火,屬於陽氣較旺的東西,由於有一陰爻,就可代指水中之物和女性,特別是代表電,古代電即雷,既有代表雷的「震」,為何離還要代表電呢)。

艮為山、為路徑、為小石、為門闕、為果、為寺、為指、為狗、為鼠、為鹿脣、為堅木之節,等等(按:此象徵勉強與指代物有關)。

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為妾、為羊、為毀折,等等(按:《易經》本為卜噬之書,都是巫的爻辭,為何兌又「為巫」了呢?其餘7個卦名,難道又不與巫有關嗎)。

顯而易見,易學界由於對《易經》八卦的本義茫然不知,特別是占卜的巫者佔噬得卦,其卦對某一占卜的事物靈驗,於是就認為可指代某事物,方才造成了上述的若干矛盾。

根據《說卦傳》「天地定位。山澤通氣。雷風相薄。

水火不相射」的原理,《易經》八個卦名所代表的象徵意義只有天(乾)、雷(震)、風(巽)、地(坤)、澤(兌)、火(離)、水(坎)、艮(山)8種。這就說明,八卦卦名既是上古時代的發音,也是上古時代「乾」為天,「兌」為沼澤,「離」為火,「震」為雷,「巽」為風,「坎」為水,「艮」為山,「坤」為地的意思。從《易卦》「天

一、地二、天

三、地四、天

五、地六、天

七、地八」的定理看,《易經》八卦所代表的自然物屬於天上的只有天(乾)、雷(震)、風(巽)三種;而代表地上的自然物卻有地(坤)、澤(兌)、火(離)、水(坎)、艮(山)五種,按照「太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦」的哲學原理,則天上的自然物是三種,地上的自然物是五種,天地兩儀本身就不對稱,怎麼可以生成兩儀,又何以生成四象和八卦呢?

筆者認為,《易經》八卦的代表字並非漢字漢意。否則,為什麼《易經》八卦不直接寫「天」等自然界的象徵物,而是用「乾」代表天,用「離」代表火,用「兌」代表澤,用「震」代表雷,用「巽」代表風,用「艮」代表山,用「坎」代表水,用「坤」代表地或人,讓後人費盡心血去猜去想,去不斷地比照自然界的萬事萬物,尋找其真正的象徵意義。這就說明,《易經》八卦的代表字是一種用漢字記音的少數民族語言。

筆者在著作《山海經考古》和《易經原始》時,用上古漢語與壯語語音語義對照的研究方法解讀了《易經》八卦,用壯語發音的乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤《易經》八卦,除了「兌」之外,均可一一對應乾(天)、離(火)、震(雷)、巽(風)、坎(水)、艮(山)、坤(地)的象徵意義。而且,「兌」在壯語中為「霜雪」的意思,當「霜雪」降臨落地,融化後則可變為沼澤。如此,「霜雪」是天上的東西,它與乾(天)、震(雷)、巽(風)並列為天上四物,正好與離(火)、坎(水)、艮(山)、坤(地)的地上四物對稱而生成兩儀。

在《易經》八卦所代表的地理方位中,「兌」在秋位,正是坤卦所說「履霜,堅冰至」的寫照。在現實生活中,秋霜降臨,冬天也就不遠了。由此可見,《易經》八卦的本義與壯語的意思無異,《易經》八卦的代表字為先漢文字記錄先越語音的《洛書》。

所謂《易經》源於《洛書》而《洛書》今不得見,其實,《洛書》是先漢文字記錄先越語音的一種表現形式,研究易學的人天天都可以看到《洛書》,只是不知道其中的奧妙罷了。

《易經》八卦與先越語言有聯絡,更是與越人後裔壯族的雞卜巫術有著源遠流長、千絲萬縷的不解之緣。《史記·封禪書》記載,越人的雞卜巫術曾於漢武帝時期進入宮廷。而在此之前,先越之民的雞卜巫術早在夏代之前就很盛行。

在《山海經·中山經》中,就有不少中原一帶以雞祭祀的記載,夏商時期的祭祀用鼎叫「雞彝」或「鳥彝」,青銅鼎上刻有雞的圖案,都可以作為當時使用雞卜巫術的證明。經與出土文物、漢壯語音語義對照解說和太極圖分解……筆者可證「八卦」代表字原本就不是漢語,從而得出漢字記錄先越之民語音的結論。崇鳥的先越之民把鳥稱之為「洛(駱)」,以類鳥的雞骨作為占卜的工具,故有《易經》源自《洛書》之說。

後人採用以漢字記音的方法,對先越之民的《洛書》進行改造,在雞卜巫術的基礎上發展形成《連山》、《歸藏》而後是《易經》。

當然,《易經》這部「群經之首」還有很多問題值得深入挖掘和探索,但只要我們深入研究,通過《易經》揭示人生的真諦,道出世間的哲理,就能讓遠古先民在易經的智慧,數千年不變,歷久而彌新,使浩瀚宇宙的千變萬化盡在當代人的掌握之中……(黃懿陸)

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