1樓：洛貓貓的大號
文化是民族的血脈，是人民的精神家園。文化發展意義重大，刻不容緩。
在我國五千多年文明發展歷程中，各族人民緊密團結、自強不息，共同創造出源遠流長、博大精深的中華文化，為中華民族發展壯大提供了強大精神力量，為人類文明進步作出了不可磨滅的重大貢獻。
認識文化發展的重要性，促進文化大發展大繁榮，是增強國家實力的保證。 當今世界正處在大發展大變革大調整時期，世界多極化、經濟全球化深入發展，科學技術日新月異，各種思想文化交流交融交鋒更加頻繁，文化在綜合國力競爭中的地位和作用更加凸顯，維護國家文化安全任務更加艱鉅，增強國家文化軟實力、中華文化國際影響力要求更加緊迫。當代中國進入了全面建設小康社會的關鍵時期和深化改革開放、加快轉變經濟發展方式的攻堅時期，文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉、越來越成為綜合國力競爭的重要因素、越來越成為經濟社會發展的重要支撐，豐富精神文化生活越來越成為我國人民的熱切願望。
我國仍處於並將長期處於社會主義初級階段，人民日益增長的物質文化需要同落後的社會生產之間的矛盾仍然是社會主要矛盾。全面建成惠及十幾億人口的更高水平的小康社會，既要讓人民過上殷實富足的物質生活，又要讓人民享有健康豐富的文化生活。我們必須抓住和用好我國發展的重要戰略機遇期，在堅持以經濟建設為中心的同時，自覺把文化繁榮發展作為堅持發展是硬道理、發展是黨執政興國第一要務的重要內容，作為深入貫徹落實科學發展觀的一個基本要求，進一步推動文化建設與經濟建設、政治建設、社會建設以及生態文明建設協調發展，更好滿足人民精神需求、豐富人民精神世界、增強人民精神力量，為繼續解放思想、堅持改革開放、推動科學發展、促進社會和諧提供堅強思想保證、強大精神動力、有力**支援、良好文化條件。
2樓：匿名使用者
尊敬的朋友，您提出的「作為大學生你如何讓看待『文化』在我國現代社會政治經濟生活中所起的重要作用」之題，讓我有些惘然，其中的「文化」無法讓人界定。俗定之「文化」有古今之距更有東西之別。我認為給您五百個「？
」，以示解答。
3樓：徐巧玲
中國目前的物質生活是在不斷的提升，可是文化水平的層次卻令人堪憂的，90後，00後，10後的，這些祖國的孩子他們都在接受什麼樣的教育的呢，中國的教育真實的做了哪些有益於國民的孩子的事件呢，哈韓哈日，嚮往美國的孩子們，又怎麼看待中國自己的文化的呢，普及小學教育是做到的了 ，可是文化的含義，我們問過了麼
如何看待傳統文化對現代中國社會建設的作用
4樓：匿名使用者
中國傳統文化的主體是儒家文化，它的現代價值，首先表現在對其它文化的開放性上。這是中國傳統文化能夠發展到今天並在現代社會發生作用的一個基本的前提。但傳統文化或儒學的開放性還有它特定的意義，那就是主張每一個體對於他所生活於其中的社會國家的開放性，強調個人對社會國傢俱有參與感。
這種參與感的特點是重在參與的實踐過程本身，而不是過分看重當下的功利性的結果。在如此的文化模式的薰陶下，人們能夠暫時忍受艱難困苦，孜孜不倦地努力工作，這可以說是中國現代化實現的重要文化動力。
在科學已經成為群體和社會的取向的氛圍下，在群體的要求下接受和追求科學也就成為了約束自己行為的道德自律的真實內容。修身養性的自我品格鍛鍊可以轉化為樹立、培養和堅守對科學文明的嚮往和信念。在某種意義上，當代中國的科學熱情前所未有地高漲，在一定程度上折射出倫理在促成和助長這一趨勢過程中的積極的作用。
而且，中國傳統文化主張求變，《周易》講："窮則變，變則通，通則久。"可以說中國文化的現代價值最突出的一點，就是它大張旗鼓地宣揚通過變革以求發展的精神。
可以說，變革與發展的互動，在當今中國改革開放的現代化實踐中，表現得最為突出。
就人生價值來說，傳統文化突出地強調了人的精神需求的重要性，而當魚（生命）和熊掌（道義）不可兼得時，捨生取義便成為了人的自覺的選擇。如此的"正氣"塑造出了堅韌不拔的民族精神，維繫著綿延不絕的文化傳統。但傳統文化並非不重視物質生命的價值。
以物質生命承傳為基礎的孝道思想，使承載於生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視，不論是為功名、為財富、為名聲，它都鼓勵人的積極努力。儘管這個"為"的有意識追求本身在宋明以後成為"人慾"，但作為一種內在的動力機制，它實際上支配著人的日常生活實踐和價值追求。正因為如此，德國思想家馬克斯?
韋伯認為儒學與現代化無緣的絕對化的觀點實際上是不恰當的。
中國文化的核心範疇和中國人追求的終極的價值理想就是"聞道"。孔子說："朝聞道，夕死可矣。
"而儒、道等家共同尊奉的經典《周易》提出的"一陰一陽之謂道"的思想則是最為全面深刻地反映出了中國傳統文化的精華所在。它既是傳統的，迄今已有幾千年的歷史發展；同時又是現代的，甚至與後現代文化也可以相容。一陰一陽和合而成之"道"，是"和而不同"的思維傳統的產物。
無論是陰是陽，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向發展，就需要異性的補充，就需要外來之性與自性的親和與轉化。這一點可以說是中國傳統文化為中西互補提供的最為重要的理論依據。
就流行的以天人分合模式看待中西文化及其價值的觀點來說，中國文化既非典型的天人二分，也不是簡單地一體合一。而是有合有分，分合互補。天人合一緣起於人與自然的原始親和關係，道家的天人合一是建立在自然無為基礎上的人與自然關係的和諧，儒家的天人合一則主要是作為道德理想和精神境界發生作用，是儒家學者以倫理為本位建構自己的世界圖景的產物。
認識人與自然的差別並進行合理的調節，考慮和尊重人的價值，並使人的作用得到最充分的發揮，是天人有分思想最為重要的特點。正因為中國哲學是合一與有分的統一，所以並不缺乏作為哲學的基礎的主體性的觀念。相信人本身的力量，相信主體能夠把握客體，既是天人之際思辨的最合理的內容，也為今天中國的現代化所必需。
首先要認識現代社會與傳統社會的人倫關係的重心已經不同。現代社會與傳統社會相比，已經發生了巨大的變化。傳統社會是以自給自足的自然經濟為基礎的小農社會，人們的生產與生活基本在家庭、家族的狹小圈子中完成，與之相適應的道德體系便以家庭道德為主體，這種人際關係是相當固定的長期廝守或相處的關係。
傳統所說的五倫（即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友）中有三倫說的是家庭中的關係。因此在這種倫理體系下的人是家庭人、角色人（同時作為父、子、兄、弟、夫、婦以及多重親屬關係的人）。而現代社會是工業經濟、資訊經濟、知識經濟交錯的社會，每個人都有他的社會位置和工作。
工作和事業成為個人生命中的核心部分。而社會生產是在廣泛的協作下完成的，人們的生活也突破了家庭的狹小空間，而在社會大家庭中同呼吸、共命運。在這種社會生活的模式下，人與人的平常交往，更多的是「五倫」之外的「第六倫」———社會公眾。
因此，現代人可以說是社會人、職業人。
其次，應認識傳統人倫關係具有等級性和附庸性。傳統社會提出「三綱」：君為臣綱，父為子綱，夫為婦綱，它所表現的是一種絕對服從、隸屬的關係，正因為如此，許多傳統的德治往往打有等級社會的烙印，比如講忠孝，總揮不去愚忠愚孝的歷史夢寐，講仁愛，也帶著貴族君子施捨恩蔭的意味。
現代社會人民是主體，是主人，是人格平等的公民主體、責任主體，把傳統的忠孝仁愛思想拿到今天，由於時代變遷，人們往往找不著感覺。
由上所述，傳統的道德從體系上說已經過時，但就其思想資源來說，它又有許多可供選擇繼承的優秀文化遺產。道德建設從根本上說要靠說服力，我們要建立適合現代社會的新的道德體系，其成功與否，就在於它有無深入人心的說服力。中國古人對道德文明建設作過巨大貢獻，提出許多德目，在幾千年的道德實踐中這些德目內涵積澱極為豐富，每一德目都有許多聖賢名言和感人的故事，以這些作為思想資源去說服教育群眾，能深入人心，群眾樂於接受，因此我認為要提出和建立新的道德體系，應有選擇地繼承文化遺產。
新的道德體系要借鑑傳統儒家的道德思想，也要繼承革命時代的優良傳統，更主要的是，這項工作不能閉門造車，要通過對社會的深入細緻的調查研究，依據當代的中國國情和社會發展的趨勢，來創造新的道德體系。很顯然，這是一件龐大、艱鉅的系統工程。
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